神对大卫坚定不移的恩慈

    在大卫与所罗门时代，西乃之约进行了重大发展。其中最显著的就是神拣选大卫王朝象征他在地上的统治。摩西、约书亚和撒母耳都没有后嗣来继承他们的职位，而神的誓言却肯定大卫将有继承人。大卫之约另一个特点就是：相对于摩西之约中强调义务，它具应许的特性。以色列与神在地上统治必得延续，并不单单取决于以色列人是否忠心事奉耶和华，而是由应许来保证。

    虽然在撒下七章明显未出现『约』这个字，神对大卫的委身，或说对大卫的忠诚（hesed）保证了他的话。神对大卫、他的后裔以及百姓所表达的爱与忠诚因而就是他与大卫立约的表示。大卫清楚地了解神的应许就是一个约：

      我家在神面前并非如此：

      神却与我立永远的约。

      这约凡事坚稳，

      关乎我的一切救恩和我一切所想望的，

      他岂不为我成就么？（撒下廿三5）

    神约的结构很像近东列国『御赐』（royal grant），君王在敕令中将特权赏给皇家的仆人。数世纪之后，一位诗人请求神带来弥赛亚时代以继续他对大卫的慈爱（hesed）：

      主阿，你从前凭你的信实向大卫立誓要施行的慈爱在那里呢？（诗八九49）

    先知以赛亚也预见神将恢复对以色列人的慈爱，借以表达他信守与大卫立的约：

      你们当就近我来；

      侧耳而听，就必得活。

      我必与你们立永约，

      就是应许大卫那可靠的恩典。（赛五五3）

    以下我们将从四方面考察大卫之约：（1）神的应许；（2）神的目的；（3）应验；（4）末世论的成分。

神的应许

    神对大卫的应许具有五重意义。第一，耶和华应许要兴起大卫的继承人，因而使他的王位永远存在。这种王朝式的神权政治是摩西以后的救赎史上极为重要的发展。士师时期证明了领袖权延续的必要，由于没有领袖来团结全以色列人，他们就任意而行，各支派也趋向各自独立（士廿一25）。设立神权政治的君王，主要目的就是要他像牧羊人一样，牧养所有的支派，团结全国的人民（撒下七8）。

    第二，神应许要作大卫后裔的父。父子般亲密是耶和华与他的受膏者关系的特色（撒下七14）。在受膏者执政时期神的临在是如此明显，以至于他的百姓都体验到神与他们的君王同在。由于耶和华的临在，他的祝福也临到了所有的百姓。神与某君王同在的一项具体表征就是他会成为一位伟大的统治者（参看代上十一9）。

    第三，大卫王就像摩西一样，都强调对神的敬拜。摩西以祭司身分事奉时，兴建会幕，使祭司职分与利未体系成为制度，并且开始各种祭祀。同样地，大卫和所罗门都关心敬拜耶和华的事工。虽然神未允许大卫建造圣殿（因为神的计划是要他缔造和平），神却向他保证：他的儿子所罗门要完成这项计划（撒下七12-13）。

    第四，耶和华应许要永远忠于大卫和他的继承人。如我们所提过的，希伯来文hesed那个字应译作『忠诚』（loyalty），或是行动上的信实（见撒下七15的翻译，但在新英王钦定版圣经中却译为『恩慈』，“mercy”）。神应许他的慈爱或忠诚不移，就是要保证大卫的王位要永远坚立（七16）。大卫自己在牧人诗篇中就把忠诚（15-16节）与恩惠（goodness，28节）连结在一起：

      我一生一世必有恩惠慈爱随着我，

      我且要住在耶和华的殿中宣到永远。（诗廿三6）

耶和华的恩惠与忠诚表明了他必信守他与大卫和他后裔所立的约。

    第五，耶和华拣选耶路撒冷作为他名的所在（撒下七13）。大卫占领耶路撒冷后，将它定为首都，也将约柜放置于城内，因他希望耶和华居住在耶路撒冷（参看代上廿三25）。虽然地上的圣殿容不下比天还大的神（代下六18），耶和华为要祝福他的百姓，还是愿意住在他们中间。尤有进者，虽然没有说得很清楚，不少经文似乎已暗涵普世王权的应许（参看诗二：一三二），有关这些经文其中的一种解释断言：神已指定大卫家作为他在地上建立国度的工具。

神的目的

    借着神对大卫王朝的忠诚，他计划完成原先在西乃之约中设定的目的。神的目的有三：（l）安置他的百姓；（2）建立他的王权；（3）高举他的百姓。

    神要在应许之地安置他的百姓，因为以色列人虽然进入应许之地，仍不断地受到当地居民和列国的侵扰。神容许这些国、族的存在，为要试验他的百姓，并要促使他们全然倚赖他的怜悯（士二20-23）。不过，在大卫统治时，耶和华减弱了当地居民的力量、压制四周列国，使他对约的忠诚历久犹新（王上四21；九20-21）。

    神也要透过神权政治的君王为媒介，来建立他王权的彰显。他曾经与亚伯拉罕、摩西、撒母耳、约书亚以及大卫同在，如果所罗门和他的后裔继续顺服他的话，他也应许要居住在他们中间（王上六12-13）。所罗门依据神的应许，祈求神愿意随时宽恕他百姓的罪，降雨使他们丰收，而当他们离开他时，神仍愿意重续他守约的慈爱（王上八章）。神的王权也意谓着和平、公正和公义的实行，以及神智慧的彰显。

    神的第三个目的是在高举君王的同时，也高举他的百姓。神高举大卫和所罗门超越列国君王之上，这状况直接影响了他所有的百姓（代上十四2）。列国都惧怕耶和华：『于是大卫的名传扬到列国，耶和华使列国都惧怕他』（17节）。列国差遣使者到耶路撒冷送礼物（代下九9-11），且愿意与所罗门结盟，以便与他合作。

应验

    在所罗门时代，神对大卫的应许和为百姓所订的目的确实大都应验了。神借着兴起所罗门、建立他，愈加坚定大卫家的王位（王上一48；二12，46）。所罗门建造了耶和华的圣殿，圣殿的荣耀传奇地传播在列国之中。当举行献殿大典时，神乐意以他的荣光作为他临在之可见的象征：『甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了殿』（八11）。当耶和华以圣殿作为他的脚凳时，所罗门确信，耶和华已践履了他对大卫的诺言：『向你仆人一我父大卫所应许的话现在应验了。你亲口应许，亲手成就，正如今日一样』（24节：也可参看20节和代下六10）。

    所罗门的王权带给百姓安息和喜乐。当举行献殿礼时，他们欢欣快乐，因为神彰显了他对约的忠诚（王上八66）。所罗门要求百姓也要对约忠心，以回应神对他们的祝福。如果他们这样做，耶和华就会继续与他们同在：

      耶和华是应当称颂的！因为他照着一切所应许的赐平安给他的民以色列人，凡借他仆人摩西应许赐福的话，一句都没有落空。愿耶和华--我们的神与我们同在，像与我们列祖同在一样，不撇下我们，不丢弃我们。使我们的心归向他，遵行他的道，谨守他吩咐我们列祖的诫命、律例、典章。（56-58节）

    以色列百姓看到他们自己不只是神对摩西应许的继承人，在所罗门的统治之下，神对族长们的应许也更进一步实现了（参看图十七）。

      犹大人和以色列人如同海边的沙那样多，都吃喝快乐……所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。（王上四20，25；比较创廿二17；卅二12）

    此外，领土的疆界也正是神当年向亚伯拉罕所应许的（王上四21：比较创十五18）。最后，列国都从所罗门的实证中认识到神国度的伟大（王上十6-10，23-24：比较创十二2）。    

末世论的成分

    当我们的眼光越过大卫与所罗门时代，我们就必须考虑大卫之约中末世论的成分。列王纪与历代志的作者在记述所罗门王的事迹时，同时强调应许的应验和对约忠诚的必要。神要求所罗门忠心（王上六12：九4），但是所罗门没有顺服，因而招致神的审判临到百姓。所罗门死后，王国分裂成犹大国与以色列国，最后两国都遭到被掳的下场（分别在主前722年和586年）。因而，所罗门的死可谓神给予他百姓弥赛亚式祝福时代的结束。

    从此之后，忠心的余民就在期待一个从大卫而出的弥赛亚，神将会与他同在，借着他将他的和平、公正、公义以及智慧赐给他的百姓。不幸地，只有少数君王效法大卫与所罗门的样式，积极回应神的要求，协助使神的国度在百姓中间出现。那些时期就像犹大历史中的『沙漠绿洲』。被掳之后，有信心的人本着神对大卫的誓言，继续期待神应许的应验。

    在耶稣身上，神的百姓看到了旧约圣经的焦点，耶稣就是弥赛亚！他是弥赛亚国度的福音（可一1）。在耶稣的教导、生活、神迹、受难和复活中，神的灵见证了耶稣就是人们长久以来期待的弥赛亚。然而就所有

              耶稣基督的弥赛亚王权：耶稣是主，统管所有的

              创造物和他的教会--被救赎的团体。他将约中所

              有的福份（恩典、应许、饶恕、在保护和祝福中临

              在）赐给他的百姓。他具有绝对的主权，可以拯救

              也可以惩罚。

          大卫之约：神依据他施恩典和赐应许的全权透过受膏君

          王，分别一群子民归他自己。神透过他的器皿来统治，

          好祝福和保护他的子民。

      摩西之约：神依据他施恩典和赐应许的全权实施律法的方

      式，分别以色列人归他。神透过他的律法来统治，好祝福、

      保守他的子民，使他们圣洁，成为他在地上的国度：耶和华

      威严、荣耀地临在他的子民中；罪的赦免；以及与荣耀的神

      团契。

  亚伯拉罕之约：神有施恩典和赐应许的全权。关于创造和救赎

  的四重应许；耶和华是立约团体之父。

创造物之约：耶和华赐予的主权。他是创造主--王--父。他用耐心、

祝福和审判，来统治他的创造物。

          图十七．耶和华之约的发展

期望和应许完全应验这点来说，时刻还要在后。作为神所命定、引进复兴万物时代的义仆，这只是集中在耶稣身上诸多应许的一部分，终极盼望则落在他要再来统治这个世界。他统治的最大特色就是神的同在、公正、公义、忠诚和智慧，他也会为百姓带来和平、医治、喜乐、安息和繁荣。然而，他的统治有别于大卫与所罗门的统治，它不会像后者受到罪的损坏，或缺乏对父神的忠诚，并且，他的统治将持续到永永远远！来吧，主耶稣啊，我愿你来！

              大卫之约与摩西之约

    大卫之约与摩西之约之间既有连贯也有不连贯的部分。约民享有的祝福、神权政治的君王制度、圣殿崇拜的建立，以及以耶路撒冷为敬拜、施政中心显然都属于连贯的部分。

    当神拯救以色列人脱离埃及时，他是要为自己寻找一个民族，一群蒙福、守约的子民。大卫祈祷时，他认识到神的这个目标：

      世上有何民能比你的民以色列呢？你神从埃及救赎他们作自己的子民，又在你赎出来的民面前行大而可畏的事，驱逐列邦人，显出你的大名。（代上十七21）

出埃及，以及在西乃山领受神约的共同经历诚然把神的子民紧紧地结合在一起，但他们也因亚伯拉罕从神得的应许同气连枝，所以，以色列人在大卫王朝的统治下，是以亚伯拉罕之约与摩西之约二者的继承人自居。我们在前文中曾指出：族长应许中有关后裔、土地、祝福以及对列国的祝福在大卫与所罗门时代已如何相继应验。在联合王国时期，以色列人有历史薪传的意识，就是与列祖一脉相承。

    在颁赐的两约之间有连贯成分另一例证就是神权政治领导权的理念。以摩西为代表，神建立了神权政治的职事人员。虽然摩西是神与百姓之间主要的中保，神也拣选祭司、利末人和先知来继续此一神权政治的领导方式。这儿，尤其重要的是，摩西已经预见：有一天耶和华会拣选一位君王来统治以色列人（申十七15）。这位君王要守神的律法，不像扫罗不顺服神的话。耶和华拣选大卫建立一个王朝，满足了申十七16-20的要求。摩西与约书亚死后，神的百姓中就缺少一位坚定的神权政治领袖。即使伟大如约书亚、撒母耳，也不能填补摩西遗留下来领袖地位的空缺（卅四10），但是大卫与所罗门有能力继续摩西留下来的伟大领导权。

    大卫父子的贡献乃建立在摩西奠定的基础上。摩西带领以色列人到迦南的边境上，而大卫与所罗门战败敌人，使以色列人享有和平与安息。这个安息被视为早期神约的应验：『耶和华是应当称颂的！因为他照着一切所应许的赐平安给他的民以色列人，凡借他仆人摩西应许赐福的话，一句都没有落空。（王上八56：参申十二10）。在大卫与所罗门的统治下，以色列人经历了一段超越列国的黄金时代。他们的荣耀就是摩西之约所说，顺服神所带来的第一个祝福：耶和华你神『必使你超乎天下万民之上』（申廿八1）。

    大卫与所罗门在制定敬拜耶和华的事工上所发展的与西乃之约中大部分的会幕崇拜规定至少在目的上是一贯的。摩西规定，利未人应该协助祭司维持会幕，大多数的利未人就以此功能事奉耶和华（代上廿三2-廿六32）。但是大卫将利未人的职务予以细分，发展出一些原来摩西律法中未提到的功能。其中有人担任演奏音乐的、唱诗的、守门的（九I7-23：廿五6-7；廿六1-19）。此外，利未人还担任士师、圣殿工匠和管理圣殿事物的（廿三4，28）。

    除了两约基本的连贯部分（包括人民、领袖以及敬拜），大卫之约中还有一些全新的发展。最明显的就是朝代的概念。当摩西在教导以色列人说：君王要听从耶和华，『这样他和他的子孙，便可以在以色列中在国位上年长日久』（申十七20），那时他可能已在暗示朝代的观念。但是，除了这样的暗示，在撒母耳记之前的圣经作者并没有预想到一个王朝会在神的救赎计划中扮演一个如此重要的角色。然而，耶和华建立一个贤王世系，就是以它为媒介，引进他在地上的国度。大卫之约让人全心巴望的正是这荣耀与普世性的统治。

    第二种形式上的不连贯表现在所罗门任命撒督为大祭司这件事上。当大卫在世时，祭司职由以利家世袭，但是根据神人的预言，神对那家的审判必然来到（撒上二30-36）。所罗门即位后不久，以利的后裔亚比亚他被革职，神的话也就应验了（王上二27）。『我要为自己立一个忠心的祭司，他必照我的心意而行，我要为他建立坚固的家；他必永远行在我的受膏者面前』（撒上二35）。

    大卫与所罗门所作的任何改变，像扩大利未人的职务，都必须从圣殿敬拜荣耀日新又新的观点来看，因为这些规定并未违反西乃之约的精神，耶和华也祝福他们所作的改变。不连贯的成分也出现在对大卫王朝的拣选中，借着这个王朝，神应许要带领以色列人进入天堂般的福乐。神就是借着这些改变，也在这些改变中，使他的百姓朝他订立的目标移动。在大卫与所罗门身上，耶和华计划的轮廓愈加清晰，过去应许应验的程度也较先前多得多，但也同时激起对未来的希望：未来的时代要比眼前的黄金时代更为荣耀！

            第六部 结论

    这个时期与应许及拣选时期（亚伯拉罕之约），和在摩西领导之下、以色列人组成神的百姓时期（摩西之约）有直接关联。对大卫永恒统治的承诺（大卫之约）保证了：神要在地上建立国度、要实现对以色列人所作的应许，以及百姓要享有神的祝福。

    愈来愈可看出，神的应许并不完全取决于人的反应。耶和华在历史中筹划他的救恩计划，但是他选择人类的制度和领袖。如果他所订立更新一群百姓归他自己以享有一切祝福的计划，得取决于像摩西、撒母耳和大卫一类的人方能实现，那么他的百姓就永不可能生活在对未来国度的稳妥盼望中。

    大卫之约对神的百姓保证：耶和华己经发誓要向以色列人以及在他的翅膀下寻求荫庇的列国显现并祝福。不过，我们也清楚地看到：在耶和华之外，或在他拣选的受膏者之外没有救恩。拒绝神膏立的君王也就是拒绝了神，他已接纳了那位大卫家的君王为他儿子，耶和华就这样预备以色列人迎接要来的弥赛亚，他的爱子。接纳了神子一弥赛亚就表示忠于耶和华，而拒绝弥赛亚也等于背叛了耶和华。

    耶和华在旧约时代就在锡安建立了他的国度。大卫征服这个城市，耶和华祝福她，而所罗门得到应允在那里为神建造圣殿。于是耶路撒冷成了上帝之城的象征。拒绝耶路撒冷就等于拒绝了耶和华，对耶路撒冷敬虔就是对住在锡安的耶和华敬虔（诗一二二6-9）。随着耶路撒冷的腐败（参赛一），敬畏神的人眼光超越了那些领袖不道德以及在圣殿中拜偶像的行为，而直接投注在神身上。耶和华是他们的希望。对他们而言，物质的耶路撒冷虽然软弱，却是锡安、『上帝之城』的表征（诗四六）。先知们都很了解这一信息，例如，以赛亚呼召神的百姓去认知，神的王权并不局限在耶路撒冷（赛六六l，2），而是广及所有受造物。随着耶稣、神的弥赛亚的降临，进一步澄清了，天父期待他的子民用『心灵和诚实敬拜他』（约四24），在那里敬拜并不是最重要的。

    以色列的王国时期可以视为一个『黄金时代』，神的子民回顾这个时代时，以感谢的心来看神如何在大卫之约中应验亚伯拉罕与摩西（西乃）之约。大卫之约乃是神凭他实施恩典和赐应许的全权要透过他的受膏君王，分别一个民族归他自己，在那受膏君王的领导下，他赐给他们王族的荣华。这个时期大可概括为下列几项大事：

    一．亚伯拉罕之约应验：后裔增多，享有土地，经历到神的祝福与保护，神临在以色列人中间，以及列国因以色列得到神的赐福：

    二．在大卫与所罗门正直和智慧的领导中摩西之约应验了，因而神的百姓享有平安和繁荣，并扬名国际；

    三．亚伯拉罕之约与摩西之约延展为大卫之约，耶和华借着这个约，谕令这两个约所有的福份将透过他的受膏王实现；

    四．神以一个更恒久的方式，所罗门的圣殿，在以色列人当中建立国度，耶和华借此向以色列人保证大卫之约必定应验（参诗一三二）：

    五．在大卫与所罗门身上拟构神权政治君王应有的牧人角色，这个角色需要受膏君王是智慧、公正、公义、慈爱和忠诚的表率，能使百姓获得安息、和平、供应、荣耀，并享受约的好处（参赛十一l-9）。

    六．以色列的模范君王不能确保神永恒的祝福，因为他们个人都违反了神约的要求。大卫因家庭中以及于国内的问题而受苦，这些也威胁到以色列国的团结，所罗门去世之后，北方支派就脱离犹大另组一国。

    七．『以色列的荣耀』不能持久。自从大卫的后裔接掌王权，以色列开始遭遇到一连串的天灾、审判以及国内外的重大灾难。因而，黄金时代为先知们提供预言弥赛亚国度的概念模式，一个将要比大卫与所罗门时代更为荣耀的国度！