在说到基督纪元之前，再回顾一下希腊化时代的巴勒斯坦。

    当时希腊文化的影响也表现在语言方面，希腊语的通行，代替了过去的阿拉米语。

    在叙利亚强力推行希腊化的时代，以及马加比王朝与哈西德派抗争的年代，为数众多的犹太人弃家逃往国外。当然，其中也有由于其他原因移居国外的。 

    犹太人离散国外，可以说始于巴比伦囚虏和王国灭亡时逃往埃及的难民以及囚虏解放后仍居留当地的人。这些离散各地的难民(海外犹太人)，人数日益增多，他们在各地分别建立了犹太人共同体。从数量上看，恐怕要数埃及的亚历山大城最多，有一个时期这里人口的一半是犹太人。这是由于托勒密王朝的埃及对犹太人比较宽容，给予仅次于马其顿人的地位所致。犹太人虽没有政治实力，但经济上几乎全被他们掌握。 

    马加比王朝恢复独立后，犹太教内成立了党派，这就是前述的法利赛、撒都该和艾赛尼三派。关于作为教派成立的时期，众说纷纭，但大体上约在公元前120年至100年之间。

    其中，在这些海外犹太人中拥有实力的是法利赛派，因为这一派控制了会堂和学校。他们在外国也以会堂作为宗教活动和日常生活的中心，并且接纳异邦人中的改变信仰者入教。后来，这个海外犹太人的犹太教就成为基督教的基础之一。

    三派之中，撒都该振最为保守，除托拉一即摩西五经外，一概不予承认。他们成为圣殿贵族，脱离了民众，对民众没有多少影响力。但前述的《便西拉智训》看来是撒都该派的著作。 

    令人难解的是艾赛尼派。1947年阿拉伯人牧童在死海北岸的库姆兰洞穴偶尔发现的“死海古卷”中的库姆兰文献，揭示了与艾赛尼派的关系，引起人们的关注。

    这部文献(可能是库姆兰集体生活的社团规章和祈祷文等的抄本)如果确系艾赛尼派的文件大体上已成定论)，则同时代的约瑟夫斯和犹太人哲学家斐洛提及的有关艾赛尼派的情况，大部分得到了证实，因而可以相当正确地掌握了该派的全貌。

    根据这些文献可以看出，艾赛尼派人否认耶路撒冷圣殿的权威，并在死海沿岸采取了一种僧院体制。最近，考古学家亚丁发表的(圣殿抄本》一书也证实了这点。 

    不过看来艾赛尼派人并不只在僧院内，也分布在城邑和村落，僧院是他们的总部。约瑟夫斯记述过他们奉行独身主义。但在库姆兰僧院遗迹的基地中也曾发现了女性的遗骨，所以若说库姆兰社团就是艾赛尼派，则其独身主义是令人怀疑的。约瑟夫斯还曾记述艾赛尼派中有两派其中一派并非奉行独身主义，所以也可以解释为这属于后一派。